{"id":1920,"date":"2013-07-24T01:28:40","date_gmt":"2013-07-24T04:28:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.kinbakumania.com\/?p=1920"},"modified":"2015-10-13T15:10:16","modified_gmt":"2015-10-13T18:10:16","slug":"ryu-ha-ryuha","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/ryu-ha-ryuha\/","title":{"rendered":"\u00bfRyu (\u6d41) Ha (\u6d3e) o Ryuha (\u6d41\u6d3e)?"},"content":{"rendered":"

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Deseaba compartir con ustedes el nuevo art\u00edculo publicado en el Blog de Osada Steve Sensei,\u00a0TokyoBound<\/a>,<\/strong> sobre algunos conceptos japoneses que refieren a las tradicionales maneras de transmitir conocimientos de generaciones en generaciones en Jap\u00f3n. El camino del aprendizaje en cualquier “ryu” va siempre de la mano de una b\u00fasqueda espiritual m\u00e1s profunda, que nos vincula con el flujo del universo, enalteciendo e iluminando nuestra alma. <\/span><\/p>\n

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Gracias Sensei por iluminar mi camino.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>Haru Tsubaki<\/a><\/strong><\/span>\"HaruTsubaki\"<\/p>\n


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Copyright 2013 por\u00a0Osada Steve<\/a> y KinbakuMania. <\/span><\/strong><\/span>Todos los derechos reservados. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n por Tsubaki autorizada exclusivamente para su publicaci\u00f3n en KinbakuMania.Prohibida su reproducci\u00f3n total o parcial en cualquier otro medio.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Parece haber mucha discusi\u00f3n sobre la utilizaci\u00f3n de los t\u00e9rminos “Ryu<\/strong>” \u6d41<\/strong>, “Ha<\/strong>” \u00a0\u6d3e,<\/strong> y “Ryuha<\/strong>” \u6d41\u6d3e<\/strong>. En general, para la visi\u00f3n occidental, se acepta que “ryu” refiera \u00a0a “estilo” \u00a0o “escuela”. Podr\u00edamos decir por ejemplo: “\u00bfqu\u00e9 estilo de karate practica?”. Estos t\u00e9rminos no son s\u00f3lo aplicables a los diferentes estilos de artes marciales, sino que tambi\u00e9n pueden aplicarse a muchas disciplinas\u00a0en Jap\u00f3n, tales como el camino del t\u00e9 “sado” \u8336\u9053 , el camino de los arreglos florales “kado” \u534e \u9053 , el camino de. . .<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de esta breve introducci\u00f3n sobre la utilizaci\u00f3n del t\u00e9rmino “el camino de”<\/em>, y antes de seguir adelante intentando definir “ryu” y “ha”, echemos un vistazo al concepto japon\u00e9s “do” \u9053 (que puede leerse tambi\u00e9n como “michi”). El sentido m\u00e1s profundo de “do” \u9053\u00a0es la b\u00fasqueda de un camino de iluminaci\u00f3n. “Do” podr\u00eda traducirse como camino, sendero, v\u00eda \u00a0o viaje. Curiosamente, tambi\u00e9n significa deber y moral. Cuando “do” se adjunta como sufijo en alg\u00fan estilo de actividad, se asume que existe dentro de ella una b\u00fasqueda espiritual, abarcando en consecuencia todos los valores anteriores. Es el kanji que corresponde a “el camino de”<\/em> \u9053\u00a0(que vimos anteriormente) \u00a0y es utilizado por lo general adjunto a las artes marciales: judo \u67d4\u9053, Karatedo \u7a7a\u624b\u9053, kendo \u5263 \u9053, kyudo \u5f13 \u9053, aikido \u5408 \u6c17 \u9053, naginatado \u957f\u5200 \u9053, budo \u6b66 \u9053. La idea que subyace es la de que el camino que estamos siguiendo estrechar\u00e1 nuestro v\u00ednculo con el flujo del universo y, finalmente, nos dirigir\u00e1 hacia un cierto nivel de iluminaci\u00f3n. Por otra parte, la sensaci\u00f3n de “el camino de”<\/em> no s\u00f3lo se aplica a las artes con el sufijo \u9053\u00a0“do”, sino tambi\u00e9n a las diversas \u8853\u00a0“jutsu”, y el uso de estas palabras no s\u00f3lo se aplica a las artes marciales, sino tambi\u00e9n en un contexto m\u00e1s amplio en el Jap\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Al examinar las definiciones del diccionario de kanji de Nelson de los dos conceptos “ryu” y “ha” y sobre c\u00f3mo se interpretan cuando se presentan juntos, ellos se definen como:<\/span><\/p>\n

“Ryu<\/strong>” \u6d41<\/strong>: actual. Utilizado como sufijo: moda, estilo, escuela, sistema. Tambi\u00e9n puede leerse como “nagare”: flujo, goteo<\/span><\/p>\n

“Ha<\/strong>” \u6d3e<\/strong>: Grupo, banda. Tambi\u00e9n puede leerse como “clique”: facci\u00f3n, grupo, escuela (de arte, etc.) Tambi\u00e9n puede utilizarse como “ha-suru”: entregar, enviar, transmitir.<\/span><\/p>\n

“Ryuha<\/strong>” \u6d41\u6d3e<\/strong>: una escuela de pensamiento, un sistema.<\/span><\/p>\n

Para explicar la diferencia fundamental entre las palabras, existen muchos “ryu” siguiendo el camino, pero dentro de cada “ryu” existen subgrupos conocidos como “ha”, o “ryuha”. Por ejemplo, los practicantes de \u4e00\u5200 \u6d41 “Itto-ryu” \u00a0est\u00e1n todos en la b\u00fasqueda del camino. Sin embargo, “Itto-ryu” se divide en otras subdivisiones como ser \u00a0\u5c0f\u91ce \u6d3e “Ono-ha”, \u6c9f\u53e3 \u6d3e “Mizoguchi-ha”, \u4e2d\u897f \u6d3e “Nakanishi-ha”, etc. El autor de este art\u00edculo quisiera sugerir que, en aquel momento, tanto \u00a0“Ono Jiroemon Tadaaki” (\u5c0f\u91ce \u6b21\u90ce \u53f3\u536b\u95e8 \u5fe0\u660e) como \u00a0“Mizoguchi Shingoemon Masakatsu” (\u6c9f\u53e3 \u65b0 \u4e94 \u5de6\u536b \u95e8 \u6b63 \u80dc) estaban ense\u00f1ando lo que cada uno cre\u00eda que era la correcta transmisi\u00f3n del “Itto-ryu”, y a medida que lo hac\u00edan a lo largo de su vida, no eran conocidos como “Ono-ha” y “Mizuguchi-ha”. En alg\u00fan momento despu\u00e9s de su muerte, a\u00a0medida que sus estudiantes tuvieron que explicar y diferenciar los cambios que se hab\u00edan producido en las ense\u00f1anzas en el curso natural de la transmisi\u00f3n de las t\u00e9cnicas, el “ha” probablemente comenz\u00f3 a ser aplicado. Este escritor cree tambi\u00e9n que en algunos a\u00f1os m\u00e1s, lo que se practica actualmente y se conoce simplemente como “Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu” (\u5929 \u771f\u6b63 \u4f1d \u9999 \u53d6 \u795e\u9053 \u6d41), con el tiempo se terminar\u00e1 llamando “Otake-ha” (\u5927\u7af9 \u6d3e), y “Sugino-ha” (\u6749 \u91ce \u6d3e).<\/span><\/p>\n

La realidad de cualquier actividad (o estilo) tradicional a la que se la llama “ryu”, es que inevitablemente est\u00e1 sujeta a la paradoja de la tradici\u00f3n cambiando a lo largo del tiempo. Esto se debe a las sucesivas generaciones de maestros que contin\u00faan el “ryu” bajo su propia interpretaci\u00f3n de lo que es la tradici\u00f3n. Esto es ilustrado con la utilizaci\u00f3n del t\u00e9rmino “Nagare” (do, michi) desde las primeras l\u00edneas de la “Hojoki” (\u65b9\u4e08 \u8bb0) escrito por “Kamo no Chomei” (\u9e2d \u957f \u660e) en el siglo 13.<\/span><\/p>\n

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\u884c\u304f \u6cb3 \u306e \u6d41\u308c \u306f \u7d76\u3048\u305a \u3057 \u3066, \u00a0\u3057\u304b\u3082, \u3082\u3068 \u306e \u6c34 \u306b \u3042\u3089 \u305a.<\/span><\/em><\/p>\n

“Yuku kawa no nagare wa taezu shite, shikamo, moto no mizu ni arazu.”<\/span><\/em><\/p>\n

El r\u00edo fluye constantemente, y el agua cambia continuamente.<\/span><\/em><\/p>\n

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Tambi\u00e9n existe un gran sentimiento de orgullo al participar en la responsabilidad del cuidado de la correcta transmisi\u00f3n del conocimiento intangible de 500 a\u00f1os de antig\u00fcedad, a la siguiente generaci\u00f3n. Tambi\u00e9n es natural en Jap\u00f3n que se utilice el ser asociado con un grupo en particular. Uno puede sentir una sensaci\u00f3n de seguridad bajo la protecci\u00f3n de su grupo. Sin embargo, si no conformas o mantienes los mismos ideales que el resto del grupo (“ryu”, “ha”, “ryuha”), \u00e9sto tambi\u00e9n puede llevarte a una expulsi\u00f3n o al ostracismo. Uno de los mayores temores \u00a0de cualquier japon\u00e9s es el de ser marginado de la colectividad. A la expulsi\u00f3n de un grupo se la se conoce como “ha-mon” (\u7834\u95e8). Esto puede motivar un gran sentimiento de verg\u00fcenza, y el posible rechazo por parte de otros grupos ya que la persona podr\u00eda convertirse en alguien que no encaja. Sin embargo, esto no quiere decir que la individualidad y el orgullo\u00a0individual no existan en Jap\u00f3n. Por el contrario, si este fuera el caso, ninguno de estos “ryu”, o” ha”, hubiesen siquiera comenzado a existir. De hecho, existe \u00e9ste t\u00e9rmino japon\u00e9s “jiko-ryu” (\u81ea\u5df1 \u6d41) que significa ser autodidacta o quien dicta su propio camino.<\/span><\/p>\n

Esto nos lleva a la pregunta: \u00bfQu\u00e9 es un leg\u00edtimo\u00a0“ryu”?<\/em> No existen las caracter\u00edsticas que definen lo que legitima un “ryu”, y a medida que la informaci\u00f3n, sobre todo desde el mundo de las artes marciales, se hace m\u00e1s disponible, los “ryu” m\u00e1s peque\u00f1os, o estilos de las familias comienzan a surgir con el jefe de la familia, o “iemoto” (\u5bb6 \u5143), actuando como jefe de la escuela (tambi\u00e9n conocida como “soke” \u5b97 \u5bb6).<\/span><\/p>\n

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Paul Martin, de Inglaterra, es graduado de la Universidad de Berkeley California, y un especialista en espadas japonesas<\/figcaption><\/figure>\n

Se dice en Jap\u00f3n que hay muchos caminos hacia la iluminaci\u00f3n. Lo que tiende a ser de primordial importancia es que exista subyacente en ellos la participaci\u00f3n en una b\u00fasqueda espiritual. Como con muchas cosas en Jap\u00f3n, la utilizaci\u00f3n de los t\u00e9rminos “ryu”, “ha”, y “ryuha” es subjetiva y flexible, as\u00ed como tambi\u00e9n la comprensi\u00f3n de un “ryuha” particular difiere de acuerdo a la \u00a0interpretaci\u00f3n que cada uno haga sobre “el camino de”<\/em> (do) y su filosof\u00eda sobre la vida en general. Tanto en Jap\u00f3n, como en Occidente, la gente tiende a unirse a grupos que tienen creencias que se identifican con las propias. Sin embargo, todos ellos son de gran importancia para la comunidad y la espiritualidad. Al parecer “ryu”, “ha” y “ryuha” son factores que mantienen a la comunidad y la espiritualidad unidas bajo \u00a0un equilibrio cultural que en occidente a\u00fan buscamos comprender.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>Haru Tsubaki<\/a><\/strong><\/span>\"HaruTsubaki\"<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Desculpe-nos, mas este texto esta apenas dispon\u00edvel em Espa\u00f1ol y English. For the sake of viewer convenience, the content is shown below in \n [...]<\/a>","protected":false},"author":2,"featured_media":1959,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[36],"tags":[78,96,79,40,27],"class_list":["post-1920","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","tag-cultura-japonesa","tag-dojo","tag-ensenanza","tag-honor","tag-vocabulario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1920","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1920"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1920\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1959"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1920"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1920"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.kinbakumania.com\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1920"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}